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真正的功夫修炼，不仅需要外在的努力，更需要内在的领悟。只有将“求”与“悟”结合起来，才能达到功夫的至臻境界。无论是学习、工作还是生活，在勤奋努力的同时，更要注重内心的觉醒和领悟！
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养派生 食补胜药补·练功百病消
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以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫
长生不老的秘诀，那得先从身体内部的根基说起。这身体就像一棵大树，根深才能叶茂。而中医里常说的肾，它可不只是管排尿那么简单，它可是咱们身体的发动机，是精气神的总仓库。从头顶的泥丸宫，一直到尾骨的尾闾，这一整条中轴线都跟肾息息相关。所以，想谈养生、谈长生，绕不开肾这个核心。
咱们接着往下看，身体里还有个重要的地方叫膻中，也就是咱们常说的气海。这地方在两乳之间，是什么意思呢？就是说我们呼吸进去的气，主要在这里汇聚运行，然后分发到全身，调节阴阳平衡，可以说是生命活动的原动力来源。再往下，肺下面有个隔膜，像个幕布一样把胸腔和腹腔隔开，它的作用可不小，能挡住那些脏东西，不让它们污染咱们的上焦，也就是心肺这些娇嫩的器官。
这人体内部的能量，也就是元气，它可不是一成不变的，它跟着时辰走，就像大自然的节律一样。你看这12时辰，从子时开始，阳气生发于尾闾，然后临气、泰气、大壮气一路向上，到午时阳气冲到泥丸宫，这是阳气最旺盛的时候。过了中午就开始往下走了，遁气、否气、观气、剥气、坤气，最后回到气海。这个过程就像一个能量的潮汐，周而复始，生生不息。了解这个规律，对咱们调养身体、把握时机很有帮助。
刚才提到了泥丸宫、黄庭丹田，这些都是身体里的关键穴位，或者说能量中心。古人把它们分成了前三关和后三关。前三关从上到下是泥丸宫，对应着我们的精神意识；黄庭，也就是心口窝，是中正安和的地方；还有下关水晶宫，就是我们常说的丹田气海，是能量的储存库。后三关是从下往上，尾闾是能量的起点，夹脊是能量提升的关键通道，玉枕则连接着头部和大脑。这六关构成了一个完整的能量循环系统。
说到祖窍，这可是个神秘的地方，据说是我们先天真性、天命所寄托之处。白天它藏在眼睛里，晚上就潜入肾脏里积蓄能量。脐轮就是肚脐周围，是生命的门户，象征着出生。两肾中间有个命门，非常重要，是人体能量的枢纽。脐下一点点，分别是下丹田和关元气海，都是储存精气的重要区域。这些地方都是我们修炼内功、调养身心的关键所在。
除了刚才说的几个大穴，身体上还有很多细微的穴位，各有各的妙用。比如头顶的百会穴，古人叫须弥顶，上面有九宫，是沟通天地的要道；口是丹池，咽喉是十二重楼，是气机升降的通道；心口是绛宫，腰部是密户，肛门是谷道，前面还有玉泉穴。更有意思的是，古人还提到了知积石、鹊桥、银河、涌泉穴等等，这些名字听起来就充满了诗意和想象力，也暗示了身体内部复杂的能量网络和信息传递系统。
刚才我们说了不少身体上的具体位置和功能，但有人可能会问了：“你说的这些难道就是大道的全部了吗？是不是还有更深奥的东西没说？”大道真是博大精深，难以穷尽，刚才说的不过是沧海一粟、管中窥豹罢了。要想真正理解大道，还得听听古人的智慧。
淮南子对道的描述真是气势恢宏，他说这道覆盖天地，包容四方，高不可攀，深不可测，它无形无相，却孕育万物，滋养一切。你看这描述：“植之而塞于天地，横之而弥于四海，舒卷自如，弱而能强，柔而能刚”，简直是无所不能。它生养万物却不占有，成就万物却不干预，这种无私奉献、自然而然的状态就是道的体现。“忽兮恍兮，不可为象”，这道太玄妙了，没法用具体的形象来描绘。
接下来是老子，他的《道德经》更是道家思想的源头。开篇就问：“道可道，非常道。”什么意思？就是说你能用语言表达出来的道，已经不是永恒不变的道了；同样，你能给它起名字的，也不是真正的道。所以“无名，天地之始；有名，万物之母”，要体会道，就得“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。这“无”和“有”看似对立，其实同出一源，都是“玄之又玄，众妙之门” 。
老子还说，这道你看不见，叫“夷”；听不到，叫“希”；摸不着，叫“微”。这三者混在一起，就是“一”。它上面没有明亮，下面没有昏暗，连绵不断，无法命名，最终归于虚无，这就是“无状之状，无象之象”，恍惚不定。你迎着它，看不见它的头；跟着它，看不见它的尾。所以要想把握现在，就得遵循古老的法则，了解事物的本源，这才是道的精髓所在。
庄子的故事就更精彩了。南伯子葵看到女偊年纪轻轻却面色红润，就问他秘诀。女偊说：“我闻道矣。”南伯子葵想学，女偊却说：“你不是那块料。”为什么？因为“以有圣人之才，而无圣人之道；我有圣人之道，而无圣人之才”。这就好比有发动机没车，有车没发动机都不行。女偊接着说，她花了三天时间让对方能“外天下”，放下对世界的执着；七天后能“外物”，放下对物质的执着；九天后能“外生”，放下对生命本身的执着。达到这种状态，才能“朝彻”，看清事物的本质；“见独”，认识到独一无二的真理；最终达到“撄宁”，超越生死，进入一种宁静而充满生机的状态。
庄子还说，这道有情感、有信誉，但它本身是无为无形的，可以传授，但不能强求接受。它自本自根，存在于天地之前，贯穿于万物之中。从韦氏、伏羲到黄帝、颛顼与西王母，再到彭祖，这些传说中的圣贤帝王都是因为得道，才有了非凡的成就和长寿。你看这道的力量是如此强大，能让帝王将相、神仙鬼怪都为之倾倒。
庄子又讲了庚桑楚的故事。这位庚桑楚是老子的弟子，得了一部分老子之道，跑到北边的畏垒山住了下来。他不怎么说话，也不怎么干活，结果当地的人反而越来越富裕，日子越过越好。老百姓觉得这肯定是圣人，要给他建庙祭祀。庚桑楚一听心里很不爽，觉得弟子们太肤浅了。他说：“你们看春天和秋天，百草生长，万物成熟，难道是它们自己努力的结果吗？是大道在运行，我这样做只是顺应大道，让百姓安居乐业，我怎么能居功自傲呢？”这就是治人的境界——不居功，不争名。
庄子还提到了曾子，就是孔子的学生曾参。他在魏国生活非常简朴，衣服破了补丁罗补丁，鞋子破了露着脚后跟，但他依然坚持唱歌，歌声响彻天地，金石为之共鸣，连天子诸侯都对他佩服得五体投地。庄子借此说明，真正追求大道的人会忘掉自己的形体，忘掉利益的诱惑，最终达到“坐忘”的境界，也就是心无挂碍，彻底解脱。
关尹子，这位老子的老师，对道的理解也很有深度。他说道不是不能说，说不出的本身就是道；道也不是不能想，想不到的本身就是道。世间万物变化莫测，人事纷繁复杂，争论不休，就像瞎子摸象，各执一词。你试图用言语去描述它，就像吹口气瞬间就散了；你试图用思维去捕捉它，就像尘埃一样渺小。圣人的智慧也难以完全把握它，鬼神也无法完全认识它，所以道是不可为、不可治、不可测、不可分的。我们只能用“天命”“神”“玄”这些词来勉强形容它。合起来，就是“道”。
关尹子打了个比方，说他的道就像大海，你往里面扔金子、石头、垃圾，它都照单全收，视而不见；它能容纳小鱼小虾，也能承载巨鲸、大鲲。你往里加水，它不会溢出来；你往外分水，它也不会减少。这说明什么？说明道是包容万象、不偏不倚、不增不减的。他还说，天不能种莲花，春天不能种菊花，所以圣人不违背时节；洛阳的橘子不能种在汶水，所以圣人不违背习俗；圣人不能让手走路，不能让脚握拳，所以圣人不违背自己的特长；圣人不能让鱼飞，不能让鸟跑，所以圣人不违背别人的特长。总之，道就是灵活应变，不拘泥于形式，不被外物所束缚。
关尹子又说，狡猾的人能战胜贼人，勇敢的人能捕获老虎，关键在于什么？在于克制自己才能成就自己，在于懂得利用万物，才能更好地服务万物。最厉害的是什么？是能忘掉道，反而能拥有道。这听起来有点反直觉，但仔细想想，当我们不再刻意追求，不再执着于某个目标时，反而可能更容易达到目标，或者发现真正的道。
他还说，谈论道就像谈论梦，梦里有金玉器皿，你能说出来，但能拿给你吗？听的人能听到，但能真正得到吗？只有善于倾听的人，不执着于字面意思，不陷入辩论，才能有所领悟。关尹子又用了一个盆和水的例子，你拿个盆当沼泽，拿块石头当岛屿，鱼在里面游来游去，感觉走了几万里路都不会累，为什么？因为水没有源头，也没有归宿，圣人之道也是如此，没有开始也没有结束，所以能够无限延伸，永不枯竭。
他还说，圣人之道看似简单，“节节彻彻，堂堂正正”，但又蕴含着无穷的奥秘，能与万物相通，又能超越万物。就像种子发芽，雌鸟孵蛋，看似自然而然，但背后是阴阳调和，精气凝聚的奥秘。如果我们能认识到身体如同梦境，那么就可以驾驭精神，遨游太虚；认识到万物如同梦境，就可以凝聚精气，创造奇迹。这道既能让我们长寿，又能让我们超越生死。
关尹子还强调了修行的方法，他说少说话的人不容易被人记恨，少做事情的人不容易被人挑剔，少耍小聪明的人不容易让人劳累，少显露才能的人不容易被别人驱使。做事要真诚，行动要简洁，待人要宽容，回应要沉默，这样道就不会枯竭。他还提醒我们，做事情要先谋划，做决定要依据道理，具体执行要依靠他人，最终成功要归功于天。向现实学习，向古人学习，做事要借鉴他人，但道要靠自己领悟。金银珠宝难以舍弃，泥土石头容易丢弃。学道的人遇到一些高深的言论或奇特的行为要小心谨慎，不要轻易执着，执着于这些就像得了心病，很难治好。
不明白急务却去做那些繁杂、无关紧要甚至奇怪的事情，只会招来困顿和灾祸。要知道道无处不在，不能舍近求远、舍本逐末。
关尹子再次告诫，别听到别人说“宁寂”“遂身澄澈”“崆峒”“慧明”这些词就害怕退缩了，真正的道理往往超越了语言和概念，关键在于超越这些表面的描述去体会那微妙的意蕴。他还引用了天道的例子，说天覆盖万物，有生有杀，但天没有偏爱或厌恶；太阳照耀万物，有妖魔鬼怪，也有美女帅哥，但太阳没有厚此薄彼。圣人之道也是如此，是天命所赋予、是时势所契合、是人事所成就，而不是圣人自己能创造的。
所以，圣人不占有道、不占有德、不占有事。圣人知道没有“我”，所以用仁爱待人；知道事情没有“我”，所以用道义处事；知道内心没有“我”，所以用礼仪约束；知道知识没有“我”，所以用智慧判断；知道言语没有“我”，所以用诚信守诺。圣人之道灵活运用仁义礼智信，不拘泥于任何一种，这才是真正的智慧。
关尹子继续说，不要以为圣人勤奋努力，道就是靠勤奋得来的；也不要以为圣人坚守原则，道就是靠坚持得来的。圣人的努力就像射箭，是借助弓箭的力量，而不是他自己发力；圣人的坚守就像握着弓箭，是顺应弓箭的特性，而不是自己硬撑。如果用言语、行为、学问、知识去追求道，那就像互相推诿，永远得不到真正的智慧。就像泉水叮咚、鸟儿飞翔、相机拍照、计算梦境，都是自然而然的，不需要刻意去求，只要心念一动，道就会自然显现。用事物去建造东西很难，用道去抛弃事物很容易。天下万物，成之难，坏之易。心对应枣树，肝对应榆树，我与天地相通，随情绪变化，梦里是水；随情感变化，梦里是火。天地与我相通，我与天地似合似离，最终回归本真。
子华子提出了一个很有意思的观点：善不可以有为。意思是说，真正的善不是通过刻意去做善事就能实现的。尧舜这样的圣王，他们问臣子“你怎么才能把我的事做得更好”，这本身就是一种竞争，一种试图通过有为来达到善的尝试。子华子认为，这种上下争夺善的做法会导致双方都陷入实力的计较，无法达到真正的平和与公正，失去了这种平和与公正，尧舜也就不再是尧舜了。所以，真正的善不是靠有为，而是要回归到尧舜那种自然而然的状态，谨记他们的榜样，而不是刻意去模仿或超越。
杨雄这位西汉的大学者，他对文学和道的理解都很深刻。有人问他年轻时是否喜欢写赋，他承认是，但很快就说长大了就不该这样了。有人问赋能不能用来讽刺，他说讽刺可以，但如果不加节制就容易变成劝告，反而失去了讽刺的力量。他还批评了当时流行的华丽辞藻，认为那是“女工之蠹”玩意儿。真正的文章应该像宝剑一样能保护自己，对于那些辞藻华丽但内容淫靡的赋，他评价是“劝百讽一”。他认为孔子的门徒如果用这种方式，贾谊、司马相如这些人可能就进不了殿堂和内室了。他还强调辨别事物要看本质，就像看女人要看内在气质，看书要看是否符合法度，而不是只看外表。他甚至说舍弃舟船就想度过众多小河，舍弃五经就想寻求道，抛弃日常食物就想品尝异域珍馐都是不明智的。真正的道就像孔门一样是入门的门，但他自己却认为他有不通过门就能直接进入的境界。
杨朱主张贵己、重生、寡欲，他认为大道是广阔无边的，过去圣贤都曾探索过，但探索时过了头就失了“中”，达不到要求就不算成功，都不能弄虚作假。有人问道是什么，他说道就是通达，没有不通的地方。有人问道能不能走别的路，他说走到尧舜文王那里去是正道，走到其他地方去是旁门左道，君子应该走正道，不走邪路。有人问道像不像路上的车辙、河里的水流日夜不停地流淌，他说路虽然弯，但只要能通向中原就可以走；河虽然弯，但只要能流向大海就可以走。有人问事情是不是也这样，他回答是的，只要能通向圣贤的境界就可以走。
玄真子讲了一个故事，有两个修行人，一个叫观之君，一个叫通真之博。他们在讨论道德有无问题，争论了半天也没结果。观之君说：“我在官亭里知道道不是没有，而是能看见'有’；后来在望台上又知道道不是'有’，而是能知道'无’。”通真之博就说：“至道非有非无，只是你们的看法不同。”他打了个比方，说你看太阳和星星离你远近不同，大小也不同，但它们的本质是一样的。你用远近来衡量大小，却忽略了温度；你用温度来衡量远近，就忽略了大小，所以没有远近之分，只是看你从哪个角度看。道也是如此，你执着于“有”就只能看到“无”，你执着于“无”，只能看到“有”，这都是因为你们的心在执着，道的本体并没有改变。所以争论道的有无就像争论太阳的远近一样，是执着于表象，没有触及本质。这两个修行人听了哑口无言，退下了。
达玄夫子评价说，这次辩论通过一个简单的三光远近问题，解决了关于道的有无之争，真是厉害。
尹文子说，大道是无形的，你看不见，但它从未离开过你；大道是无声的，你听不见，但它从未停止过运作。我们所说的可见可闻，不是指眼睛、耳朵能直接看到听到的，而是指用心去感受、用意去体会。就像刮大风，它能撼动山上的树木，掀起水面的波浪，难道能说它不存在吗？同样，那些看不见摸不着的东西，难道就能说它没有吗？关键在于用心去感受，用意去领悟。
陆门子提出了一个非常辩证的问题，他说：天那么明亮，太阳明明挂在天上，为什么会有日食？大地那么稳固，高山屹立不倒，为什么会有山崩？夏天万物生长，为什么麦子会枯萎？冬天万物凋零，为什么松树反而茂盛？水明明是寒冷的，为什么汤谷会有温泉？火明明是炎热的，为什么萧山会有寒溪？这些都是我们无法完全理解的，但同时我们又不能不去理解它们，这体现了道的复杂性和不可预测性。
南山子提出了一个修行者应有的姿态，他说：不要用苛刻的标准要求自己，也不要默默无闻地追求完美；不要声名显赫地逞强，也不要低声下气地隐藏。能不能做到纯粹专一，能不能断绝外界的诱惑，能不能像山一样屹立不动，又像海一样容纳万物？如果能做到这些，就可以说是接近道了。这强调的是内心的平和、坚定和开放。
恒通子从本源的角度来谈道，他说：太初是理的开始，太虚是气的开始，太素是形象的开始，太乙是术的开始，而太极则是理、气、象、术这四者的总源头。他还强调了语言的局限性，他说道是通过语言来传承的，但也可能因为语言而被堵塞。不是语言本身堵塞了道，而是我们理解错了。一旦理解错了，就变成了训诫，再错下去就变成了华丽的辞章，当语言变得繁盛的时候，道反而衰落了。所以学习的人不应该过分看重语言文字。
方叔子，也就是周敦颐的弟子，他从易经的角度来阐释道，他说：伏羲创立先天八卦是万古文化的源头，后来的文王、孔子等人发展了易经，但离圣人越来越远，精华被损耗了很多。直到周敦颐，才重新揭示了千年来被遗忘的秘密。太极就是这个秘密的核心，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这就是阴阳五行、万物产生的根源。太极体现在天地造化中，就是阴阳刚柔；体现在人心中，就是仁义礼智信。圣人能够把握太极的动静变化，所以能体悟到人道的精髓。周敦颐的《太极图说》就是阐明这个道理的。后来朱熹继承并发扬了这个思想，使得太极之道更加清晰，对后世影响深远。可惜的是，后来有些人喜欢标新立异，反而偏离了正道。
临川子，也就是王安石，他强调学习道要循序渐进，他说：立志要高远，但功夫要从细微处做起。就像治水一样，要从下游开始疏通河道，哪怕是最小的沟渠也要清理干净，不能指望一下子就能达到大德的境界，也不能舍弃眼前的细节去追求遥远的目标。圣人教导人总是从最普通的话、最平常的事说起，循序渐进，非常实在。所以孔子很少谈论“性与天道”，因为这是很难用言语完全传达的。程颢、程颐兄弟把太极图藏起来，也是深思熟虑，因为他们知道要真正理解道，还得从孝悌礼乐这些基本的伦理道德入手。陈亮也说登高要从低处开始，远行要从近处开始，这是圣人教导的切实方法。可惜现在很多人读书只是为了增长谈资，写文章只是为了炫耀文采，这样下去想要改变自己的气质，恐怕很难了，更别说求道了。
阴阳子说：道离我们远吗？一点也不。只要你在日常生活中遇到事情，用心去体会就能发现道的真谛。圣人离我们远吗？也不远，只要你亲身去体悟就能感受到圣人的境界。关键在于你能不能放下凡俗的心。真正懂得道的人不需要别人开口，就已经明白了祖宗传下来的智慧；不懂道的人就算绞尽脑汁去思考，也只会对着山峰发呆，一无所获。这强调的是修行和体悟的重要性，而非空谈。
冉惠子引用了孔子和孟子的话来说明道，孔子说自己没有知识，颜回认为自己赶不上孔子，孟子说自己没有特别的才能。冉惠子认为，真正懂得道的人是不会把道据为己有的，那些认为自己掌握了道的人恰恰是不懂道的人。懂得道的人就像一个空空如也的鄙夫，因为他可以进入圣人的境界；懂得道的人又像一个赤子，因为他不需要学习，就能自然而然地达到天下大同的境界。这说明真正的道是谦逊、空灵、自然的。
阳明子，也就是王阳明，他提出了一个非常精妙的见解。有人问他道可以言说吗，他说可以，但这个“有”是“未尝有也”；有人问道可以看见吗，他说可以，但这个“无”是“未尝无也”；有人问那怎么才能看见，他说通过“见而未尝见也”。什么意思呢？就是说真正的“有”不是我们通常理解的占有，真正的“无”不是我们通常理解的空无，真正的“见”也不是我们通常理解的视觉。这是一种超越了有无、见不见的境界，是无法用言语完全表达的。陷入“无”，心就无所用；执着于“有”，心就被无用的东西牵绊。只有在有无之间、在见与不见之间体悟微妙的境界，才是真正的“见道”。
甘明子探讨了天与道的关系，他说：天有没有开始？没有。如果说天有开始，那就是说道有开始，这就不对了；天有没有尽头？没有。如果说天有尽头，那就是说道有尽头，这也错了。天和道本来就是一体的，怎么能分开？我们整天看着天却看不到道，整天谈论道却不谈论天，都是糊涂。他批评了那些追求虚幻奇异事物的人，认为他们迷失了方向，就像追逐彩虹却忘记了脚下的路。他说：如果说道升了天，那天外面还有天吗？如果说道的根源在天，那天里面还有天吗？道和天本来就是一体的，怎么能用语言把它们分开呢？
明辽子强调了内心状态的重要性，他说：如果一个人真正懂得了道，那么无论身处何种环境，都能保持内心的安宁。道不在外面，而是存在于我们自身。如果内心能够应对外界的缘起而不受干扰，就不会产生障碍。所以得道的人即使身处喧嚣的闹市，内心也能像空灵的殿堂一样寂静；即使住在偏远的山林，“真性”也能充盈饱满，不会感到枯萎。相反，那些没有得道的人住在闹市里，就会产生各种杂念，心神不宁；住在空山里，又会想起尘世的喧嚣或者感到寂寞。这说明关键在于内心是否安住。
傅元子说：我们的道可以用一个“一”来贯穿。“一”既是中心，也是隐藏的，大的敦厚统合一体。太极是藏在用中的，贯穿就是和谐，是流露在外的；小得像溪流一样流淌，每个部分都包含着一个太极，是显现在仁爱中的。通过致知和精研易理来明了它，通过恢复礼仪来体现它。“道”没有隐藏的，因为这个道理没有隐藏之处；我想保持沉默，因为这个道理不容许言语。如果昧于此而失去它，或者窥探他而窃取他，就是“天贼”。这强调了道的统一性和完整性，以及对它的尊重和敬畏。
老子再次强调了清净的重要性，他说：大道是无形的，却能生养天地；大道是无情的，却能运行日月；大道是无名的，却能长养万物。我们不知道它的名字，勉强叫它道。道有清浊，有动静，天清地浊，天动地静；男人清，女人浊，男人动，女人静。清是浊的源头，动是静的基础。人如果能常常保持清静，就能与天地合一。可惜人的神喜欢安静，但心会扰乱它；人心喜欢安静，但欲望会牵引它。所以要能遣其欲，让心自然平静；澄其心，让神自然清明。这样六欲自然不生，三毒自然消灭。做不到这一点，是因为心不清、欲未除；能做到这一点，就要内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者都悟透了，就只剩下空。观空也是空，无所空，所空既无，无无亦无，无既无就是湛然常寂，寂无所寂，欲望还能生出来吗？欲望不生，就是真静；应对外物就能真常；德性常应常静就能常清静。如此真静，渐渐就能进入真道，进入真道就叫做“得道”，但实际上是没有什么“得道”的，而是与万物化育。能悟道的人才能传承圣道。
老君，也就是老子，再次强调了不争不执的重要性。他说：上等的人不争斗，下等的人喜欢争斗；上等的德行不自以为有德，下等的德行执着于自己的德行。那些执着于道的人反而不能称为有道德。众生之所以得不到真正的道，就是因为有妄心。有了妄心就会惊扰自己的神，惊扰了神就会执着于外物，执着于外物就会产生贪求，有了贪求就是烦恼，有了烦恼就会忧愁痛苦，身心受损，遭受污浊，流浪于生死轮回，永远沉沦在苦海之中，永远失去真道。真正的常道要靠自己觉悟才能得到，觉悟了道的人才能常保清净。
关尹子再次强调了精神意的重要性，他说：果实要有种子，种子要靠水、火、土才能生长，这三者具备了生命才能生生不息。如果缺少了水、火、土，就像大旱、洪涝、贫瘠的土地都无法生长。人的“金、水、神、火、意土”也是如此，它们本来是分离的，只有通过修炼把它们合在一起，才能在体内产生奇妙的变化，就像巫师能从虚无中变出很多东西一样。他还说：魂是木，根在冬天的水，花在夏天的火，所以人的魂藏在夜晚的精气中，显现于白天的精神。魂与神结合，所以能看到“我”，独自存在，因为精气本身没有“我”；魂与神结合，所以能看到“人”，因为神本身没有“我”。认识到身体如同梦境，身体随情感变化就可以让精神飞升，成为“我”遨游于太虚；认识到万物如同梦境，万物随形态变化就可以凝聚精气，创造万物，驰骋于天地之间，这就是道。能认识到精神就能长寿，能忘掉精神，就能超越生死。息气养精就像金属生水，息风养神就像木生火，这是借助外物来延长精神；树水养精，精气就不会枯竭，摩擦生火养神，精神就不会枯竭，这是借助内功来延长精神。至于忘掉精神而超越生死，我之前已经说过。
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